黄帝《阴符经》第一句，“观天之道，执天之行，尽矣”，这句话，把穷理尽性至于命的功夫都概括了。
天之道，有阴有阳，也有五行；观天之术有独特的规矩，通过观察北斗七星的运动、二十八星宿的运转、九星的旺相休囚废，可以穷究其中蕴含的天干地支、阴阳八卦之理，由此八卦之理，归而守中，中即是玄关。
认识和领悟宇宙的规律，以天道为人道的法则。那么一切问题都迎刃而解了。 宇宙之中存在木、火、土、金、水五行，相生相克，阴阳循环，但也存在着力量对比悬殊的情况。
道分而为天地，天地分而为万物。万物之中，人为最灵，本与天地同体，然人所受于天地，有纯杂不同，故必见天之道，执天之行，则道在我矣。圣人作《易》，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。
古今以来的伟大圣哲，教人常须自己立在吃亏的地位，就是要谦卑退让，舍财不贪，克己利人。凡俗之中，没有见识的人，是一定不肯做这种吃亏事的。在新学家而言，还要讥笑的说，这是消极的道德。要知道一切伟大积极的事业，都是从这种消极的道德人作出来的：因为惟有消极的克己，才能够积极的利人；惟有舍财不贪，才能兴办公众的利益；惟有谦卑退让，才能格外的令人尊敬钦佩，作事也格外的顺利，容易成功。
开始似乎是吃亏，后来仍然是会得到大便宜的。佛法说一因一果、感应的道理，实在是世界上最高的科学跟哲学。天道是非常简单的一件事：就是过分的，要受到制裁；吃亏的，要受到补益。中国的圣哲，儒家、佛家、老庄的垂训，都是反覆的叮咛，说明这个道理。《易经》上说：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神祸盈而福谦，人道恶盈而好谦。’《尚书》说：‘满招损，谦受益，时乃天道。’一切道德都在谦德里面：由谦发动，对父母兄弟，就是孝悌；对社会人群，就是忠信礼义廉耻。
凡人对于谦德善行，都是恭敬欢喜；而对于骄满恶行，都是怨怒隐恨。那么天道的降福降祸，说是天道，实是人情；说是天降，实由自作啊！天道就是人事的表现，《尚书》说：‘天视自我民视，天听自我民听。’《华严经》说：‘若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’所以，我们为善加福于人，我们自然还得其福；我们为恶加害于人，我们自然还得其祸。从此可知，我们对面的一切人、一切物，就是天，随处都是有天理存在其中的。“天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。执者，操持而卷舒之，则天之运可握矣。”“宇宙之大，皆天之所包。天之体用在我，尚有何出于天之外者乎。”
观天之道 执天之行 观天之道在致中
一阴一阳曰道，阴阳相推曰行。天之道，天心也；天之行，无为也。观天之道在致中，执天之行在致和。观天之道而存其诚，执天之行而自强不息。
《皇帝阴符经》开篇就说，观天之道执天之行，尽矣！
宇宙天地，大道，说法不同，名称有别，而理实则相通，宇宙所以总摄整个星空，天地所以能覆载万物，孕育造化万物，总不外乎一大灵机之所为，宇宙如无核心中灵机的运转，宇宙将一时俱崩，所有天体即成一盘散砂，宇宙的万事万物，天地人无不在一个自然的大道规律中正常运行，人世间为人做事，要顺应天道，我们对一切人、一切物，就是天，随处都是有天理存在于其中。得道多助，失道寡助，逆道而行，天道所谴。而修道的机理，同宇宙天地的运行之理也是分毫不差，懂得宇宙天地的运化之里，修真的妙理，也就尽在其中。
《易经》中有一句话“天行健，君子以自强不息”，意思是，天道的运行康健刚常，君子要顺天意，体察天道而行才能够生生不息。现代的人，尤其是在被无神论战天斗地的文化浸染久了，很难理解正统的神传文明之广袤深邃，把这句话片面理解为“我们应当勉励自己，自立自强”，事实上，稍有社会阅历的人都有体会，很多事物的发展并不掌握在自己的手里，无论你怎样努力、绞尽脑汁，往往得到事与愿违的结果，而有时周密的计划着某事，那件事情好象有意与我们捉迷藏，它绕过我们经历了一连串的偶然、意外之后得到最好的结局，不得不让人感叹冥冥之中自有天意。
《易经》上说：‘一阴一阳之谓道。’这个阴阳，不是虚玄的，一一都有事实可以做为依据：譬如，有日必有夜，有寒必有暑，有春夏就有秋冬，有潮涨就有潮落。由这些自然界的现象来观察，一一都是一盈一虚，一消一长。从这个道理推及到人事，也是如此：例如说人事的一盛一衰，一苦一乐，一忧一喜，一治一乱等等。但是天时的阴阳，有一定的标准，是万古不变的；而人事的盛衰，则是随著人心的动向，变化无常。这种无常的变化，乃是依著天道一阴一阳有一定的标准，发动出来的。我们试说如下：
比如说一个人若是喜欢骄傲，就一定会有忽然倒架子的时候到来；一个人若是喜欢懒惰安逸，就一定会有极困苦的日子到来；一个人若是喜欢悭吝贪钱，就一定会有嫖赌浪费之子孙替他破败；一个人若是喜欢机巧计算，就一定会有糊涂愚笨的子孙被人欺骗。这些变幻的人事，有智慧的人，自然会留心看得出来，晓得与日月起落、寒暑往来的道理是一样的。天道是个太极图，半边是黑的，半边是白的，中间有一个界限；过了这个界限，阴阳失去了平均，就要起变化了，这叫作阳极则阴生，阴极则阳生；换句话说，就是盛极必衰，消极必长。
古今以来的伟大圣哲，都能够洞悉明白这个道理，所以教人常须自己立在吃亏的地位，就是要谦卑退让，舍财不贪，克己利人。凡俗之中，没有见识的人，是一定不肯做这种吃亏事的。在新学家而言，还要讥笑的说，这是消极的道德。要知道一切伟大积极的事业，都是从这种消极的道德人作出来的：因为惟有消极的克己，才能够积极的利人；惟有舍财不贪，才能兴办公众的利益；惟有谦卑退让，才能格外的令人尊敬钦佩，作事也格外的顺利，容易成功。开始似乎是吃亏，后来仍然是会得到大便宜的。
浅见无知，止能看见一切事物的表面，不能看见事物的对面。譬如像下棋一样，止看得一著，看不到第二、三著。不知道世间事都是下棋，我若是动一著，对方就要应我一著，而且马上就有第二三著跟著来。佛法说明一因一果、感应的道理，实在是世界上最高的科学跟哲学。我把下棋拿来作譬喻：我们说一句话、作一件事，都是对人动了一著棋；我们出言作事的时候，心中打定的主意，就是对天公动了一著棋；一切人、一切物，都是我们下棋的对手。
我们对一只狗，表示好意，狗就会对我们摇摇尾巴表示亲热；若是恶声对他，他就会拖下尾巴走开。对人则更不用说了！我若是对待别人谦和宽厚，别人就会感谢；若是待人骄傲刻薄，别人就会怀恨在心；这还是小的对手。若是我们欺淩了没有能力的人物，或是存心害人，或是用巧妙的手段占人家的便宜，他们受了损害还不觉得。或是藉著特别的地位，例如作官、作公司的经理等职务，暗中谋取私人的利益；或是自己富厚，而对于灾难不肯救济，自己家里却是享用舒服。这些事，众人固然是无可奈何，法律也办不到他，他算是棋赢了，他对方的棋都输了。可是天道却是不许他赢，会替众人作他的大对手，老天只要轻轻的动一著，就叫他满盘棋子都呆了，到底使得他一败涂地；这叫作‘人有千算，天止一算。’我们天天都是在对人下棋，实际上是在对天下棋；若是对人赢得愈大，就会对天输得更厉害。反过来讲，若是人肯让松些，还处处帮旁的人一著，使旁人免得输，而我自己的棋，也是不会大输的，反而要对天赢了一盘很大的棋呢！
上面所说的范文正公，是个最显明的例子，他本来很穷，作了将相几十年，到死的时候，仍然没有私人的田产园宅。若是从俗人的眼光看起来，他算是白忙了一世，然而他对天却是赢了一盘大棋，他的子子孙孙，多是贵盛贤才啊！其余的像耶律文正公、林文忠公、曾文正公几位，都是肯输棋的，到后来都赢了天公一盘大棋。而那些会赢棋的许多人，发了几十万、几百万、几千万、几万万财的，却是后来被天动了一著，就都输完了。古人说的：‘人定胜天，天定亦胜人。’天定就是一定的天理。阴阳的定律，是要平均的，人们作的事情过了分，就是失了平均。由于我们的心，先违反了阴阳定律的中和，所以起了反应，受到阴阳定律制裁，使回归到平均的状态。天公下棋，是不动心，也不动手的，而人们就自然输了。譬如对墙壁抛皮球，球自然会回抛过来，抛的力量越大，球回的力量也更大，而墙壁本身，亦并未动手费力。所以《书经》上说：‘天作孽，犹可违；自作孽，不可活。’《孟子》说：‘出乎尔者，反乎尔者也。’意思就是自作业，自受报；这跟佛经所说的：‘自造因，自结果。’正是一样的道理。
而所谓的人定胜天，也不是真正的胜了天，这是说人照天的定理，存心作事，究竟会得到后来的胜利。本来穷困的，后来亨通了；本来忧患的，后来得到安乐。这样的胜利，便是天理的胜利。我虽然说善人对天赢了棋，实际上就是天赢了；须知天道是永不会输的。天道一阴一阳的平均，就是中道，又称中和；《中庸》上说；‘致中和，天地位焉，万物育焉。’世间的人事若是失去了平和，就会引起天道的变化；就像如战争及饥荒等等的大劫数，都是由于人事的不公平、人心的不中和而引起的。人与人之间的斗争，国与国之间的斗争，无论暂时的胜负如何，结局仍然是两败俱伤，就是暂时胜利的，也将终归于失败。请翻一翻世界各国的历史，就知道赢棋的，到底也都是输了，这就可以知道天理终久是公平的。人心的不平不和，究竟是会被天理裁制的。
天道是非常简单的一件事：就是过分的，要受到制裁；吃亏的，要受到补益。中国的圣哲，儒家、佛家、老庄的垂训，都是反覆的叮咛，说明这个道理。《易经》上说：‘天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神祸盈而福谦，人道恶盈而好谦。’《尚书》说：‘满招损，谦受益，时乃天道。’又说：‘惟天福善祸淫。’（这个淫字，不是单指性欲，而是指一切事情的放纵与过分，可以说就是骄满。又再具体的说，就是骄奢淫逸，贪狠暴横。）淫字的对面就是善。善字的意义甚为广泛，若是要确切的说明，众善都含有谦德的意义，都是以谦德为基本。《易经》是说明天道的书，乾坤两卦是总说天道的大意：乾卦说：‘能利天下，而不言所利’，这就是谦德的意义。坤卦说：‘坤虽有美，含之以从王事，不敢成也。’这句的解说，是才华不露，功名不居，就是不务名，不夸功，也是谦德的意义。《金刚经》说：‘度尽众生，自觉未度。’又说：‘布施济众，不觉有施。’这是世界最高的道德，也包含了谦德在内。
再说，孝弟忠信礼义廉耻，都是义务心重，权利心轻。而义务心，是自己觉得我对他还有义务应尽，这就是谦。世间作恶的人，不过是权利心重，没有义务心。古语说，重利轻义，正是谦德的反面。所以，一切道德都在谦德里面：由谦发动，对父母兄弟，就是孝悌；对社会人群，就是忠信礼义廉耻。凡人对于谦德善行，都是恭敬欢喜；而对于骄满恶行，都是怨怒隐恨。那么天道的降福降祸，说是天道，实是人情；说是天降，实由自作啊！上面的文已说过，天道就是人事的表现，《尚书》说：‘天视自我民视，天听自我民听。’《华严经》说：‘若令众生生欢喜者，则令一切如来欢喜。’所以，我们为善加福于人，我们自然还得其福；我们为恶加害于人，我们自然还得其祸。从此可知，我们对面的一切人、一切物，就是天，随处都是有天理存在其中的。除此以外，更没有别的天理可以表现。
那么我们对他们作事、说话，起念头、表示脸色，都要格外的小心注意。虽然他们或是愚笨，或是怯懦，或是老弱、孤儿、寡妇，无人帮助；我们若是欺淩了他们，我们在不久的将来，我自己、或我的子孙，也会同样的愚懦孤寡，被人欺淩。反过来说，若是我们对于这些无力可怜的人，心存慈愍，并且设法帮助他们，后来我也会得别人的帮助，而我的子孙则永远不会愚懦孤寡，被人欺淩了。这种天理循环的感应果报，有智慧眼光的人，自然能在社会上，一家一家的人事上来观察，更可以在历史上，一个一个善恶的人的结果来证明。这也是社会科学中最重要的一件事啊！
“五十而知天命”是人们耳熟能详的一句谚语，“天人合一”是形容人与天地万物和谐融洽的最高境界。既然天与人是这样息息相关，那么，我们如何才能够探知天命，又如何去守护、遵行他呢？
汉朝的儒家学者董仲舒提出的“天人合一”，还有两个别的说法，分别是天人相应和天人合德。“天”和“德”，是古人思想与行动的法则。天，是主宰天地不可违抗的力量。德，是古人心里对正义与善良的定义。
天人合一的概念，在儒、释、道三家中，都是开篇明义的要旨。中庸的第一句话说：天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。即“上天赋予人的就是人的本性”。追本溯源，上天赋予人的才是一切教化的根本。
道德经说：“人法地，地法天，天法道。”人们应该遵奉道，也应该遵奉天。而佛教中说的三十三层天，也是高于凡人的玄妙智慧所在。
古人说“观天之道，执天之行”，这句话的意思是了解天命，并身心统一地去实行天命。在观天之道之前，古人几千年来都秉承敬天顺天，信神拜神这样的习俗。《礼记．中庸》说：“郊社之礼，所以事上帝也。”郊社之礼，指祭天地之礼，冬日祭天称“郊”，夏日祭地称“社”，合为“郊社”。
《五经通义》云：“易姓而王，致太平，必封泰山，禅梁父，天命以为王，使理群生，告太平于天，报群神之功。”古代天子把治理国家的成功归功于上天的指示、帮助和保佑。
祭天是朝廷吉礼中的第一礼仪，因此荀子讲礼有三本，分别是天地、先祖和君师。春秋时的子产也说出了礼与敬天的关系：“夫礼，天之经也，地之义也，民之行也。天地之经，而民实则之。”由此可见，礼乐昌盛，是因为敬天知命，而礼崩乐坏，自然也是因为逆天叛道了。
古人爱自然、保护自然，也是因为他们对天地的尊敬。爱莲说的作者周敦颐说：“天地生万物，而又唯圣人能与天地合其德”，他的窗前草不除去，有人问其原因，他说：“欲常见造物生意。”他认为天地造万物，善良的人会维护万物生机。
程颢说：“天道好生，仁人亦好生。天道无亲，惟仁是与。行与天合，故曰：‘所以事天也’”，他认为世间生灵皆可珍惜，如鱼跃鸢飞，活泼的表现着宇宙生命的和谐，当皇帝折断柳枝时，他劝阻说“方春发生，不可无故摧折”。
顺应天时也是一种对天地的敬奉，根据大自然的规律制定历法，安排农业和日常生活。尚书《尧典》中记载，尧帝即位的首要大事就是分命四位大臣，驻守四方之地，观天象，制历法，授民时。
古代有专门记载天时规律的文献，叫作“月令”，如《礼记·月令》的第一部分，详述正月的日月星辰的变化、动植物的物候特征，而根据这些推断出每个月适宜或忌讳做的事，就叫作奉天时或动善时。
天人合一也叫做天人合德，是指人不但要敬天，还要怀德，在不断反观内省，修正自身的过程之后，获得通彻豁达，观天知命，甚至了悟天机的胸怀与智慧。
由此，孔子提出道德修养中的克己自省，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”、“择其善者而从之，其不善者而改之”。道家说“上善若水，厚德载物”。佛家亦通过修炼，看破因果回圈，超脱出轮回生死。
“精诚所至，金石为开。”人们不但可以通过自省而获得智慧，也会因为一颗虔诚自省的心而感动上天。殷商史上记载了一段故事，商朝君主成汤在位时，国家久旱无雨，于是成汤沐浴斋戒，修剪头发，在桑林旷野向上天祈祷：“朕躬有罪，无以万方；万方有罪，罪在朕躬”。
大意是说，如果朕自身有罪，不要怪罪于百姓，如果百姓有罪，那是因为朕没有带领好他们。因为成汤自责的心非常真诚，话还没有说完，方圆数千里就下起了大雨。成汤的这种敢于反省自身而无所保留，爱民如子的精神，感动天地，也成为后世的典范。
董仲舒在提出“天人之际，合而为一”的同时，向汉武帝进言说：“灾者，天之谴也，异者，天之威也。凡灾异之本，尽生于国家之失，国家之失，乃始萌芽，而天之灾异以谴告之，谴告之而不知变，乃见怪异以惊骇之，惊骇之尚不知恐惧，其殃咎乃至。”
他认为自然界的灾异或祥瑞是上天给人们的警示或嘉奖，与国家的兴亡息息相关。他劝谏君主必须按天意行事，当日蚀、月蚀、地震、山崩、洪水等灾变发生时，往往都有与其相对的原因。
《说文解字》中说，天垂四象见吉凶，所以示人也。天人感应，因果关系，如影随形。翻开人类历史的各种史料，治世与乱世交替出现，祥瑞与天灾此消彼长。然而，史书也记载下行善者瘟疫不侵、水火不殃，善感天地的故事。正所谓，“自天佑之，吉无不利”，得到上天的庇佑，又怎么会没有福分呢？
历史上的一些预言，是先觉高人通过观察天象，预示未来世间的大事与朝代的变迁，如三国时诸葛亮的《马前课》、宋代邵雍的《梅花诗》和明代刘伯温的《烧饼歌》等。
智者见微知著，察人所不察，审慎者会选择趋吉避凶。善良的人自然能得到上天的护佑，也比较能体察天意，达到人与天和谐的境界，敬天顺时，使身心与天道自然统一，自然能常处于不败之地。
古人的智慧中所讲的审时度势，避祸趋福，其实不仅是聪明，是顺应天意的智慧。只有对周遭的形势有深刻的观察能力，这样才能够预先推断事情的走向，而使自己做出避祸趋福的行动。
“观天之道，执天之行，尽矣。”
下面从“天之道”“天之行” “观” “执”“尽”这五个方面试着作浅读。
首字“观”，《说文》中说：“观，谛视也。”谛视就是仔细、详细地察看、审察之意。易经观卦与临卦彼此是“综”卦，都有察看之意，但临是由上往下看，而观是由下往上看。《杂卦传》解释：“临观之义，或与或求。”
唐.张果：“观自然之道，无所观也。不观之以目,而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性。
清.刘一明注：“何谓观，格物致知之为观，极深研几之为观，心知神会之为观，回光返照之为观，不隐不聃之为观。”
为何只言“观天之道”？而不言观天地之道呢？
宋.朱子是这样说的：“道分而为天地，天地分而为万物。万物之中，人为最灵，本与天地同体，然人所受于天地，有纯杂不同，故必见天之道，执天之行，则道在我矣。言天而不言地者，地在其中矣。”
诸家对“道”的一些描述：
《朱子语类》：“《阴符经》所谓自然之道，故天地万物生，天地之道浸，故阴阳胜；阴阳相推，变化顺矣。”
《道德经》二十五章描述道：“有物混成，先于地生。寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。吾不知其名，强字之曰：道。”
《道德经》八章：“上善若水。水善利万物而不争，居众人之所恶，故几于道。”
《易.系辞上》说：“一阴一阳之谓道，继之者善也，成之者性也。”“形而上者谓之道；形而下者谓之器。”
宋.夏元鼎：“天命之谓性，率性之谓道。”
宋.朱熹说：“所以循环者乃道也。”
天之道
地球随太阳转，月球随地球转，地球和月球共同随太阳转。
太阳是恒星是大中位继明不息，是中心，其数为一。
地球行星是小中位绕太阳运行，居太阳与月球之中，其数为二，具双重性，既是内也是外：是月球的中心为内；同时又是太阳的周行体为外。
月球卫星是纯周行体，是外，其小中心是地球，其大中心是太阳，其数为三。
“在天星象，北辰居其天中，寂然不动而众星拱之随斗标，昼夜旋转周天，此天向一中分造化也。”
“天地定位，山泽通气，雷风相薄，水火不相射，八卦相错。”
“易与天地准，故能弥纶天地之道。”
“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”
观天之道
“天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。河出图，洛出书，圣人则之。”
《易.系辞》:“古者包羲氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜，近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。”
《易.系辞》：“易与天地准，故能弥纶天地之道。仰以观于天文，俯以察于地理，是故知幽明之故。原始返终，故知死生之说。精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。”
《易.系辞》：“圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。”
“《易.系辞》：“是故，夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”
“圣人有以见天下之动，而现其会通，以行其典礼，系辞焉，以断其吉凶，是故谓之爻。”
“道有变动，故曰爻。”天道、人道、地道三才之道有变动故称爻。
“极天下之赜者，存乎卦；鼓天下之动者，存乎辞；化而裁之，存乎变；推而行之，存乎通；神而明之，存乎人；默而成之，不言而信，存乎德行。”
《易.系辞》:“为道也，屡迁，变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适，其出入以度。”
“圣人之作《易》，将以顺性命之理，是以立天之道曰阴与阳，立地之道曰柔与刚，立人之道曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。”
易经“观”卦彖曰：“观天之神道，而四时不忒。”
《易.系辞》：“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时。”
“天之行”
明.吕坤这样描述的：“天道于穆，不可窥测，然四时行，百物生，天之行也。”
明. 焦竑：“天之行，无为也。”天无为则物自化。
清.徐大椿 ：“天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。”
《易.系辞》：“日往则月来，月往则日来，日月相推而明生焉，寒往则暑来，暑往则寒来，寒暑相推而明生焉。
执者，“手持曰执” ；“执者，操持而卷舒之，则天之运可握矣。” “自然之行，无所执也。不执以手，而执之以机。”
清.刘一明注：“何谓执，专心致志之为执，身体力行之为执，愈久愈力之为执，无过不及之为执，始终如一之为执。”
执天之行：
易乾卦大象传：“天行健，君子以自强不息。” 君子以执天之行以自行，勇猛精进而不止。
宋.俞琰：“人能观天之道而存其观天之道而存其诚，执天之行而自强不息，则与天为徒，尽矣。”
清.徐大椿：“天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。执者，操持而卷舒之，则天之运可握矣。”
“尽”矣。清.徐大椿说：“宇宙之大，皆天之所包。天之体用在我，尚有何出于天之外者乎。”
我们来看唐.宋.元. 明. 清.各家之言：
唐.张果：“观自然之道，无所观也。不观之以目,而观之以心，心深微而无所见，故能照自然之性。唯深微而能照，其斯之谓阴。自然之行，无所执也。不执以手，而执之以机。机变通而无系，故能契自然之理。其斯之谓符。照之以心,契之以机,而阴符之义尽矣。”
唐. 李筌：“天者,阴阳之总名也，阳之精气轻清，上浮为天.阴之精气重浊，下沉为地,相连而不相离。......观天地阴阳之道，执天五气而行，则兴废可知，生死可察。除此之外，无可观执，故言尽矣。”
宋.俞琰：“自然而然者,天之道也.左旋右转而昼夜弗停者,天之行也。”
宋.俞琰：“人能观天之道而存其诚,执天之行而自强不息，则与天为徒，尽矣。”
宋.夏元鼎：“要当执天之行，须不离于十二时中。一语一默，一呼一吸，阴阖阳辟，西没东升，风云发泄于七窍，坎离交会于元宫。天以是道而运行乎万化，我是道而操履于一身。”
元.王道渊：“观者，仰观于天也，仰见其天道，日月运行，风云变化，鼓之以雷霆，润之以雨泽。一暑一寒，一来一往，此天道运化以行鬼神，所以生物之大功也。至如在天星象，北辰居其天中，寂然不动而众星拱之随斗标，昼夜旋转周天，此天向一中分造化也。北斗属水,水得六数,何以有七星?南斗属火,火得七数,何以有六星,此水火互交,自然之道也.是以圣人见天道如此,返求于身，观之我身即天地，故执天以行之也。人之一呼一吸，即乾坤阖辟也。水上升，火下降，即日月运行也。”
明. 王文禄：“一阴一阳曰道，阴阳相推曰行，目见曰观，手持曰执。身心体悟，非可拘于手目也。”“观天之道若悟先天，执天之道若体后天。”
明. 焦竑：：“天之道，无心也。天之行，无为也。，观而执之，则心无其心，行无其行。岂复有馀事哉。”
清.徐大椿：“天道者，天之所宰所以立乎气之先者也。观者，推测而精察之，则天之体可明矣；天行，天道之转运，所以鼓动万物者也。执者，操持而卷舒之，则天之运可握矣。”
清.刘一明注：“观天道，无为之功，顿悟也，所以了性。执天行，有为之学，渐修也，所以了命能观。能执，用阴阳之道以脱阴阳。”
黄帝公孙轩辕：“天无为而自化，观天之道，所以致中也，执天之行，所以致和也。尽矣，无欠无馀也。”
综述： “一阴一阳曰道，阴阳相推曰行。 ”“天之道，天心也；天之行，无为也。” 观天之道在致中，执天之行在致和。“观天之道而存其诚，执天之行而自强不息。”
