修道，古人又名“修真”，修的就是一个“真”字。如果“口是心非”，连一个“好人”都算不上，还有资格去做“真人”吗？
道家者流，盖出于史官，历记成败存亡祸福古今之道，然后知秉要执本。清虚以自守，卑弱以自持。此君人南面之术也。
——《汉书·艺文志》
《太玄》曰：‘藏心于渊，美厥灵根。测曰：藏心于渊，神不外也。
心术到底是什么？
按照古人的说法，就是用心使术，不像现代的人是用脑使术。即用内在的精神来处理外在的事物。
在《素问》中，体现在《灵兰秘典论》中。
曰：心者，君主之官，神明出焉。
又曰：主明则下安，主不明则十二宫危，以此养生则殃。由此可知，术之关键在于养心用心。
人之心性，与天地同流，所言所行，不以事功为止境，亦不以名利为指归。
心怀思辨，是领悟真知的不二法门。明人陆绍珩深谙此理：诵读有真趣，不玩味终为鄙夫；山水有真赏，不领会终为漫游；吟咏有真得，不解脱终为套语。阅读是自我思辨的替代品，学识是根，书本是源，思辨是魂，活用出神。唯求根深，须求源广，务求魂明，由此，心性才能明朗熠熠。
具天地阴阳之理者，易也。所以体天地阴阳之理，随时变易以从道者，心也。心不能静，则无以决天下之疑，释天下之祸矣。学数之道，必先扫除杂念，收敛身心，以有为为应迹，以明觉为自然，久而行之，则志气清明，义理昭著，而理数自然贯通矣。
易者，随时变易以从道也。气随时转，不无旺衰之分。论卦不论气，则局于象，昧于时，得其影响，而不能知真知灼见矣。若能看得卦气透彻，不惟知吉凶，亦能识造化之根源也。数固天地盈虚往来一定之理。
古人学东西，从技术到艺术，从心法到道法，无不令所学之人，生起恭敬心、敬畏心，庄严感、神圣感。不是简单的学习，而是要将心皈依到所学之上。古人视所学为生命，将全部身心投入，以所学为心之所依，倾尽心力，完成人与所学合一，而达物我归一之境。此即为心灵皈依，生命归一，心不皈依，一切都假，命不归一，法脉自绝。绝活之绝，绝于心灵，绝于生命。
心中有日月，身边自有光
"明"是大家非常喜欢的一个汉字，很多人的名字里都有这个字。《道德经》五十二章说“用其光，复归其明”，看“光”和“明”难道不一样吗？我用它的光，我还要回到它的“明”的状态，光和明有什么区别呢？“明”本意指的是发光体，发光的本源的这个物质，因为日月可以发光，后来指的是发出的光，也叫“明”了。最早指的是发光的物体，日和月，这句话就是你可以用日月发出的光，但是你要知道这个光从哪发出来的，你一定要回到坚守的发光的本源来。老子讲的是我们做事，我们一定要认识到有些是做事本身、事物本身，有些是做事带来的结果，比如名利、地位，但是您要知道那些都是做事所带来的，所以您要坚守做事本身，虽然名利、地位您可以用它，但是您也要看透它，有没有无所谓，您要坚守做事本身，一定要清楚事情的本和末，你要坚守这个“本”，“末”一定会有的，不要太在意它。这样做就不会给自己留下倒霉事，就是“毋遗身殃”，不会让自己身体陷入危机中，为什么会陷入危机中呢？是你天天追求那个结果，却对本源不在意，你就容易倒霉。
老子讲“是为袭常”，“袭”是隐藏起来的意思，“袭常”就是隐而不露的，不大容易察觉的事物的常理。这些道理有可能在生活中被纷繁复杂的事物给遮盖了，看不清哪个是本、哪个是末。“用其光，复归其明，毋遗身殃，是为袭常”，说凡事一定要搞清楚本和末，《道德经》里处处在讲这种重要的法则，但是我们却往往分不清本末。
