《道德经》即是《老子》也。文词古雅、哲理渊深，注家众多，尤感有未尽之处。读来朗朗上口，被誉为哲学长诗，若要真正能够读懂它，的确也有其难度的。
贫道诵读《道德经》，竟然发现其与风水学也有密切联系，这真是了不得的文化啊！为了纪念老子的功绩，谨将《老子》书中有关风水学的几点明文写出，用以就教于高明。
一、不如守中
《道德经》第五章云：“天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。”对于《道德经》这章的最后一句，《河上公章句》注释是：“多事害神，多言害身，口开舌举，必有祸患。不如守德於中，育养精神，爱气希言。”结合河上公注释去思考，觉得老子的话真是警世箴言，既道出了多言的危害，又指出了避免祸患的门径。
1、从养生角度理解：舌不多言，神藏于心；耳不多听，精藏于肾；身不多动，意藏于脾；目不多视，魂隐于肝；鼻不多嗅，魄藏于肺，体内真气自然归于本位，浊气化为元气，元气化神气，神气归“虚无”。是故“多言数穷，不如守中”当为养生之要。
2、就为政方面而说，多言则政令烦苛，必然加速败亡，如王弼所说：“愈为之，则愈失之也”。历史上，因政令烦苛而败亡的统治者不少：纣，刑罚无度绝于岐山；秦，政令烦苛短暂而亡；隋，炀帝好事唐兵怒起……反之，汉重修养生息有文景之治；唐处清净无为有贞观盛世。就事物因果看，少言则静，静则心清，心清才能守中，守中才几于道。所以守中是为政者不可忘记的治世之道。
3、从风水的角度，理解关于堪舆守中原则：
守中，就是恰到好处，不偏不倚，不大不小，不高不低，尽可能优化，接近至善至美。《管氏地理指蒙》论穴云：欲其高而不危，欲其低而不没，欲其显而不彰扬暴露，欲其静而不幽囚哑噎，欲其奇而不怪，欲其巧而不劣。”
守中的风水原则早已在先秦时就产生了。《论语》提倡的中庸，就是无过不及，处事选择最佳方位，以便合乎正道。《吕氏春秋 重已》指出：室大则多阴，台高则多阳，多阴则蹶，多阳则接，此阴阳不适之患也。”阴阳平衡就是适中。
风水理论主张山脉、水流、朝向都要与穴地协调，房屋的大与小也要协调，房大人少不吉，房小人多不吉，房小门大不吉，房大门小不吉。清人吴才鼎在《阳宅撮要》指出：“凡阳宅须地基方正，间架整齐，若东盈西缩，定损丁财”。
守中的另一层意思是居中，中国历代的都城为什么不选择在广州、上海、昆明、哈尔滨？因为地点太偏。《太平御览》卷有记载：“王者受命创始建国，立都必居中土，所以控天下之和，据阴阳之正，均统四方，以制万国者。”洛阳之所以成为九朝故都，原因在于它位居天下之中。
守中的原则还要求突出中心，布局整齐，附加设施紧紧围绕轴心。在典型的风水景观中，都有一条中轴线，中轴线与地球的经线平行，向南北延伸。中轴线的北端最好是横行的山脉，形成丁字型组合，南端最好有宽敞的明堂（平原）中轴线的东西两边有建筑物簇拥，还有弯曲的河流。明清时期的帝陵，清代的园林就是按照这个原则修建的。
4、从处世方法来看，“多言数穷，不如守中”蕴藏了巨大的人格魅力，蕴含有静的意境，静的心态。就静而言的成语十分丰富，如：致虚守静，静里乾坤，静观人生，静中取胜，以静制动等等。其意思大抵有两大方面：其一是谓“静中养生”，其二是谓“静中处世”。无论养生方面还是处世方面，持守虚静就会得到好结果。那么，怎么才能持守虚静，达到静的意境，保持静的心态呢？首要做到的是一个“忍”字。
忍者，静之用也。无忍何来静也。忍是有为，倘若人能多忍，忍言、忍辱、任逆、忍诽、忍责、忍难……忍常人所不能忍，才能假以时日达到无为的静的境界。总之，有为的忍是无为的静的基础。道教圣典阐道为“虚无为体，清净为宗，柔弱为用，无为不争”是先忍后静的总原则。只有先从忍言而不辩，忍财而不贪，忍色而不淫做起，才能做到身静、心静、直到达到意静的境界。元末王重阳创立全真道之初就明确提出了出家道士必须“出家苦修，忍耻含垢，苦己利人”之规诫，这正是老子《道德经》“多言数穷，不如守中”的一种阐扬，一种发挥。
5、静者清明，清明者能忍，能忍则不会走极端，故不走极端也当是“守中”的一个内涵。换句话说，老子讲功成身退，知足而止，就是劝诫人们不走进极端。再换句话说，河上公注“守中”为“守德于中”，王弼注橐龠之虚为“守数中”，陈鼓应先生注“不仁”为“无所偏爱”，就是契合了“不走极端”这一内涵的。
总而言之，老子《道德经》第五章提出的“多言数穷，不如守中”既有处世智慧，也有养生思想，还有为政之道；这句警世箴言与前文所说的天地、圣人之道，橐龠之相呼应一致，互相涵通，形成了一个可以适用于世界任何层面的“守中思想”，它和儒家的中庸之道、中和思想互相激荡，灵犀互启，形成了中华民族传统文化的一股主流意识，其在构建和谐社会中的作用是无比积极的。
